Nous avons rencontré à Palerme Giuseppina Cassarà, qui est médecin au sein de la Clinica Legale1. Une équipe pluridisciplinaire s’y inspire des méthodes d’ethnopsychologie de Tobie Nathan pour accompagner les migrants.
Extraits de ses propos.2
L’idée est de rassembler des chercheurs et des praticiens capables de replacer la cure dans le contexte historique et ethnique d’où proviennent les immigré·e·s gravement affectés par les traitements subis au cours de leur exil. L’équipe se compose de médecins, psychologues, économistes, juristes et militant·e·s de terrain.
Recontextualiser les souffrances
Nous partons du principe d’expérience qui suppose que la maladie est toujours un épiphénomène complexe de ce qui se trame dans une société; surtout lorsqu’il s’agit de manifestations psychiques. Elles ne sont jamais le problème exclusif d’une seule personne, mais un maillage qui concerne toute une communauté.
En nous inspirant des travaux de Tobie Nathan qui pratique depuis des années l’ethnopsychiatrie dans un contexte post-colonial, nous avons commencé à expérimenter de nouvelles approches pour soigner les migrant·e·s qui présentent des symptômes souvent complexes, perceptibles à travers leurs dires et leurs comportements.
Ce que nous voyons dans ces débarquements, ces traversées de la Méditerranée et celles du Sahara, du Soudan, de la Libye, ce sont des voyages vraiment désespérés, nés de fuites éperdues, rocambolesques. Ce n’est pas toujours que les personnes cherchent une vie meilleure, elles cherchent à fuir la mort. Celles qui réussissent à fuir sont le plus souvent celles qui ont le plus de ressources, pas seulement économiques, mais surtout physiques. La plupart du temps, il s’agit de personnes jeunes qui ont subi des sévices incroyables, emprisonnement, humiliations, viols, torture. Les persécutions sont variées. Il y a aussi, dans les conflits ethniques, la composante religieuse. Ce sont souvent des situations tribales dont nous autres Occidentaux avons du mal à percevoir les tenants et les aboutissants. Par exemple, tout peut dépendre des dictatures qui ont investi tel ou tel pays et donc de l’ethnie qui paie un lourd tribut en cas de résistance: les opposant·e·s sont poursuivi·e·s, emprisonné·e·s, exécuté·e·s. Psychologiquement, ce sont des êtres brisés, il ne leur est plus possible de vivre dans leur pays.
Lever le silence
Il y a dix ans, j’ai rencontré un médiateur culturel kurde qui travaillait avec un groupe de médecins contre la torture d’Amnesty International. J’ai été frappée par la manière dont cet homme me parlait des perturbations psychosomatiques des personnes qui avaient été torturées dans son pays et des traitements que les médecins leur appliquaient. Il insistait beaucoup sur une sorte de pudeur qui les empêchait de parler des violences qu’il·elle·s avaient subies. Et alors je me suis mise à réfléchir sur les malades que nous recevions dans notre bassin d’intervention. La plupart de nos patient·e·s étaient des demandeur·euse·s d’asile qui venaient de zones comme l’Erythrée, l’Ethiopie, le Soudan où, dans les années 2005, on leur faisait subir toutes sortes de sévices. Et ce qui m’avait beaucoup intriguée et avait orienté ma méthodologie clinique, c’est qu’alors aucun·e d’entre eux·elles ne m’avait jamais parlé de torture. Jamais. Aucun·e de ces patient·e·s, pourtant en cure intensive, sous traitement pharmacologique, n’y avait fait allusion. Du côté des médecins, personne ne se souciait de mettre en évidence que ces personnes avaient subi quelque chose de grave, une atteinte très profonde de leur intégrité...
De là m’est venue l’idée, avalisée par le Professeur Manfredo, d’ouvrir un petit espace au sein du dispensaire, à des horaires différents, que j’ai appelé «ambulatoire contre la torture». J’ai inauguré ce lieu dans la polyclinique où je préparais mon doctorat sur la pratique du diagnostic. J’ajoute que déjà à cette époque je me familiarisais avec l’ethnopsychiatrie de Tobie Nathan. Et bien, en quelques jours, sont arrivé·e·s dans ce lieu un grand nombre de patient·e·s qui se faisaient soigner pour des problèmes de gastrite, de céphalée, de toutes sortes de névralgies. Il y avait là toute une symptomatologie que nous percevions jusque-là avec une approche foncièrement occidentale, liée au fond à une histoire, à un vécu de violences qui ne pouvait pas être traitée selon nos critères habituels. Ceux d’une médecine essentiellement mécaniste, physiologique.
Apprendre à regarder
Il s’agissait de traumatismes qui ne pouvaient pas être à la portée de nos nomenclatures médicamenteuses, ni même appréhendés comme les évidences cliniques d’une échographie… Et là, c’est tout un monde qui s’est ouvert… Il s’est ouvert, parce que nous avons découvert qu’il fallait apprendre à regarder, à entendre ce vécu refoulé dans les oubliettes de la conscience. Il nous manquait l’écoute et le regard, l’aspect clinique ne suffisait plus. En fait, ce sont deux démarches que l’on ne peut dissocier. Personnellement, comme thérapeute, je ne me considère jamais seulement comme médecin, comme praticienne. Parce que l’esprit humain est corps. Nous ne devons pas l’envisager seulement en termes de syntonie. Il faut percevoir tout ce que le corps exprime quand l’âme a subi un vécu douloureux, ou vit encore mal des situations que nous qualifions d’ouvertes, selon la Gestalt théorie. Il est très difficile de métaboliser certains degrés de violence.
Toute la cure repose alors sur la relation entre le·la patient·e et le·la thérapeute, sur ce que nous appelons les lisières du contact. Et donc sur l’ici et maintenant, hic et nunc... On ne va pas chercher ce qui s’est passé dans l’enfance, fouiller l’inconscient, tout cela disparaît du champ de notre perception. Ce qui devient le véritable protagoniste de la cure est l’entre-deux, ce qui advient entre le patient et le thérapeute au moment de la rencontre, quand s’opère une véritable connaissance, une reconnaissance de la personne que l’on soigne. Il y a quelque chose de mutuel dans ce soin. Le mur toujours plus ou moins opaque de l’inconscient ne sépare plus vraiment l’analysé de l’analysant. Cela fait partie de l’action thérapeutique. Personnellement, c’est ce que j’ai appris à partir d’un travail avec ces personnes qui viennent d’autres mondes où les concepts de sexualité, de contraception, de maladie, de cure et très souvent de mort sont perçus et vécus différemment. Si l’on veut les rejoindre sur cette lisière dont je vous ai parlé, il faut reconstruire virtuellement avec eux des situations très éloignées de ce que nous avons appris en devenant médecins, de ce que nous vivons dans nos sociétés. Ce que nous avons dû faire, nous autres médecins, c’est une révision totale de notre savoir, y compris, comme a procédé Nathan, à travers une «alphabétisation anthropologique», ainsi que la remise en question de toutes les autres sciences humaines. Il n’est plus possible d’exercer la médecine selon les méthodologies étroites de la doxa médicale. Par exemple, à travers la connaissance de la pharmacologie, à l’aide de médicaments, car il n’existe pas de pharmacopée adéquate. Il faut absolument s’ouvrir à d’autres savoirs, en particulier aux savoirs traditionnels de ceux que nous soignons. Personnellement je n’arrête pas d’apprendre…
- Clinica Legale per i Diritti Umani (CLEDU) – Université de Palerme
- Deuxième partie à paraître dans un prochain numéro d’Archipel. Entretien à écouter en intégralité sur